La tranquillité

Dans une interview où l’on demandait à Jodorowsky s’il était heureux, il a répondu :

Je suis tranquille

J’aime ce terme : tranquillité.

Car, en général, le bonheur est quelque chose que l’on cherche à atteindre, dans une attente remplie de conditionnels : je serai heureux si …….

Dire tout simplement : « je suis heureux », signifierait renoncer à certaines des images que nous mettons en arrière de ce mot. Nous en faisons rarement un état d’être, mais le plus souvent un état que nous cherchons à atteindre, dans une tension chargée de tous nos désirs. Nous ne sommes certainement pas tranquilles quand nous cherchons le bonheur.

Alors que la tranquillité est d’emblée un état d’être : je suis tranquille ou je ne le suis pas !

Et pourtant, étrangement, lorsque je m’arrête pour constater, et accepter, que je ne suis pas tranquille, s’ouvre alors un espace somme toute tranquille : je deviens tranquille de ne pas être tranquille.

En reconnaissant mon agitation, et en l’acceptant sans vouloir à tout prix la diminuer, une mutation s’opère, un changement d’état en direction de la tranquillité.

La vision chinoise de la tranquillité :

La tranquillité en chinois se dit : 靜 JING

L’idéogramme a pour phonétique l’image de deux mains qui tirent en sens contraire, et le radical montre la couleur vert/bleu de la nature, de la vie sur terre.

Cet idéogramme (un idéogramme est une image d’idée qui s’adresse donc autant au cerveau droit qu’au cerveau gauche) signifie :

Calme. Tranquillité. Repos. Silence.

Étrange image pour signifier le repos !!!

Il me semble que nous, occidentaux, aurions plutôt choisi l’image d’un grand lac d’eau tranquille, ou celle d’un bouddha méditant !

Mais en poursuivant l’étude des divers sens de JING, nous nous apercevons que :

JING est l’antonyme de DONG 動 Activité, mouvement, agitation, qui représente la roue d’un char avec comme phonétique les tendons : la capacité de mettre en mouvement.

Lorsque l’on met ces deux mots en couple : JING/DONG, ils représentent un des couples YIN/YANG : repos et mouvement.

Mais pour les chinois, les antonymes ne sont pas antagonistes : ils représentent les deux versants d’une seule et même réalité toujours présente :

La montagne ne disparaît pas selon que nous la percevons par son versant nord (premier sens de l’idéogramme YIN) ou son versant sud (premier sens de l’idéogramme YANG).

En continuant à lire les différents sens de JING, nous pouvons lire que lorsqu’il est utilisé seul, et non dans le couple DONG/JING, il représente alors la possibilité d’harmoniser les alternances du mouvement et du repos lorsque la conscience ne perd pas le fil qui la relie à la tranquillité.

Il s’avère que la « montagne » du couple DONG/JING, c’est JING.

Car le mouvement part de la tranquillité et retourne à la tranquillité.

Il est donc possible d’être tranquille de ne pas être tranquille, puisque la tranquillité est à la base de l’alternance mouvement/repos !

Lorsque nous acceptons totalement d’être agité, sans lutter, mais en étant présent, conscient de cette agitation qui habite notre corps/esprit, nous sommes en lien avec un espace intime en nous qui n’est pas contaminé par l’agitation.

Nous sommes alors à l’écoute de la sensation présente, détaché et confiant vis a vis du futur :

Détaché parce que nous acceptons de ne pas être tranquille actuellement, sans rien forcer pour le devenir.

Et confiant parce que nous savons que si nous ne luttons pas contre l’agitation, le mouvement de la vie nous ramènera naturellement vers la tranquillité.

Si nous luttons contre cette agitation, la vie nous ramènera aussi vers la tranquillité, mais plus tard, lorsque nous aurons épuisé nos forces dans cette lutte.

Comment cesser de lutter pour que toucher à notre tranquillité ne soit pas nécessairement synonyme d’épuisement ?

Un extrait du chapitre 17 de Lao Zi me vient en mémoire :

太 上， 下 知 有 之 ；

TAI SHANG, XIA ZHI YOU ZHI

Les grands souverains de la haute antiquité, les hommes connaissaient seulement leur existence

其 次 ， 親 而 譽 之 ；

QI CI , QIN ER YU ZHI

Ceux de moins haute lignée, le peuple les louait

其 次 ， 畏 之 ； 其 次 ， 侮 之 。

QI CI , WEI ZHI ; QI CI , WU ZHI

Encore moindre, il les craignait ; encore moindre, il les insultait .

Que représentent ces souverains mythiques dont le peuple connaissait juste l’existence ?

Le texte montre une hiérarchie entre :

- le grand TAI 太qui est en haut SHANG 上, (au-dessus du Ciel représenté par un trait horizontal) traduit ici par le grand souverain. Ce qui est en Haut, pour les chinois, c’est ce qui est du domaine du Ciel, de l’unité.

- et ce qui est en bas XIA 下(au-dessous du Ciel), traduit ici par les hommes. Ce qui est en Bas est en lien avec la Terre, et, à travers elle, avec la multiplicité des formes.

Il s’agit donc d’étudier la relation entre le Haut et le Bas, entre le Souverain et le Peuple.

Relation dont il apparaît qu’elle est fructueuse lorsqu’il y a reconnaissance mutuelle et tranquille des deux composantes du couple, mais qu’elle est de moindre intérêt dès lors qu’il commence à y avoir une relation plus intime, émotionnelle entre les deux, c’est-à-dire lorsque l’un cherche à agir sur l’autre.

À l’époque où ce texte a été écrit, il se référait à la qualité de gouvernance d’un souverain par rapport à son peuple.

Mais les textes canoniques sont intemporels : ils peuvent donc s’appliquer aux relations qui s’établissent sur le même principe que celui dont parle le texte.

Ici, nous pouvons donc, sans dévier du sens profond du texte, l’appliquer à nous-mêmes :

Il y a en nous un Souverain, qui nous ramène vers un sentiment d’unité et de direction claire, et le Peuple, représenté par les différents aspects de nous-mêmes qui nous tirent souvent dans toutes sortes de directions contradictoires.

Si le Souverain en nous occupe clairement sa place de Souverain, il semble alors que le Peuple peut naturellement suivre le cours de sa vie, sans tiraillements et blocages inutiles.

Le Souverain existe tout simplement, c’est-à-dire qu’il occupe une place dans la conscience, mais c’est une place tranquille, qui n’agit pas, qui se contente d’être.

Sitôt que le Souverain cherche à agir, à forcer, la relation entre ces deux parties devient émotionnelle, et ça fonctionne de moins en moins bien.

Le texte poursuit en ce sens :

信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。

XIN BU ZU YAN , YOU BU XIN YAN .

Lorsque la confiance n’est pas suffisante, cela génère la méfiance.

悠 兮 其 貴 言 。

YOU XI QI GUI YAN

Se retenir d’agir, ah ! Ceci est une parole précieuse !

功 成，事 遂， 百 姓 皆 謂 ： 我子然 。

GONG CHENG SHI SUI, BAI XING JIE WEI : WO ZI RAN.

Le travail s’accomplissait, les affaires suivaient leur cours, et les cent familles disaient : je ne fais que suivre ma nature.

Lorsque le peuple reconnaît l’existence du souverain, alors les lieux de la vie quotidienne où l’interrelation du YIN/YANG se fige dans une lutte de pouvoir, trouvent un axe tranquille autour duquel s’organiser de façon harmonieuse et fluide.

Nous avons tous fait l’expérience de la cohésion qui s’installe lorsqu’une communauté d’humain peut ensemble coopérer dans un projet qui dépasse les désirs individualistes de chacun des membres.

Et si nous l’appliquons à la relation que nous entretenons avec nous-mêmes :

Qui, en nous, serait le souverain, et qui serait le peuple ?

Il est bon de savoir qu’il y a en nous un grand souverain en lien direct avec le Ciel, qui est en haut.

Il l’est par sa posture : en effet, le roi (le Grand en nous) se dit en chinois WANG 王 celui qui, par sa posture (trait vertical), relie en lui le Ciel, la Terre et l’Homme (les trois traits horizontaux). C’est notre nature ontologique.

Et le peuple représente toutes les forces contradictoires qui nous immobilisent dans des scénarios répétitifs lorsqu’elles ne peuvent trouver une relation harmonieuse entre elles.

Dès que le souverain en nous perd sa place, dès que les dynamiques contradictoires qui agitent le « petit Moi » ne reconnaissent plus son existence, nous nous perdons dans une relation émotionnelle avec nous-mêmes, ou, tour à tour, nous nous glorifions, puis nous méprisons, nous craignons ou nous insultons.

Notre regard ne voit plus la montagne qui rassemble ses versants nord et sud : il se perd dans une lutte stérile entre nos désirs et nos peurs.

La tranquillité demande donc de savoir que ce souverain existe, et qu’il est porteur du DAO 道 (de la voie, de la direction ultime qui nous guide sur le chemin de notre vraie nature), et que son existence à elle seule est opérante.

Cultiver cette tranquillité sans cesse menacée nous demande de cultiver une posture en direction d’un axe qui relie en nous le Ciel et la Terre.

Et de constater, tranquillement, que, le plus souvent, nous n’arrivons pas à la posture parfaite.

Il s’installe alors un détachement par rapport au futur (lâcher la peur de ne pas y arriver, lâcher l’idée d’un but, être tranquille avec là où nous en sommes aujourd’hui), mais aussi une confiance en ce même futur, en notre pouvoir d’advenir.

Il y a et il y aura toujours en nous du Grand et du Petit, car ils représentent eux aussi un couple YIN/YANG. Il ne s’agit donc pas de n’en retenir qu’un, mais d’être attentif à leur interrelation.

Car le texte nous rappelle que là où il n’y a pas assez de confiance, il y a méfiance.

Sitôt que le Petit ne fait pas assez confiance que la seule existence du Grand en nous est opérante, sitôt que le Petit cesse d’avoir l’humilité de reconnaître qu’il n’y arrive pas par lui-même, alors il y a méfiance.

Lorsqu’en nous, il y a méfiance entre le Petit et le Grand, alors le Petit cesse d’être la matière première à partir de laquelle le Grand peut créer, et le Grand cesse d’être le maître artisan du Petit. (Lao Zi ch 27)

Et, pour revenir à notre pratique, je terminerais ce texte sur la tranquillité par un petit texte tiré d’un ouvrage Taoïste, le Jin Si Lu sur le travail corporel :

無 極 生 太 極

WU JI SHENG TAI JI

Ce qui n’a pas de direction, crée l’axe qui orchestre harmonieusement tous les mouvements de l’univers,

太 極 動 而 生 陽

TAI JI DONG ER SHENG YANG

Le Tai Ji se met en mouvement et c’est la vitalité du yang

動 極 復 靜

DONG JI FU JING

Le mouvement atteint son apogée et fait retour à la tranquillité

靜 而 生 陰

JING ER SHENG YIN

La tranquillité, c’est la vitalité du yin

靜 極 復 動

JING JI FU DONG

Lorsque la tranquillité atteint son apogée, alors cela fait retour au mouvement

一動 一 靜

YI DONG , YI JING

Un mouvement, un repos,

互 為 其 根

HU WEI QI GEN

L’un et l’autre torsadés ensemble comme les filins d’une corde, c’est ce qui fait la racine

分 陰 ， 分陽

FEN YIN , FEN YANG

Distinguer le yin, distinguer le yang,

兩 儀 至 焉

LIANG YI ZHI YAN

Et les deux principes atteignent leur perfection

Texte qui semble très simple à nous qui sommes familiers avec cette pensée :

Oui, le yang monte, s’exprime, atteint son apogée et fait retour au yin, comme le déroulement de la journée, de l’année.

C’est le mouvement incessant du YIN/YANG orchestré par le TAI JI : 太 極

La phonétique de JI 極 représente un homme avec une main à droite, et une bouche à gauche, action qui s’exerce entre le Ciel en haut et la Terre en bas, dans sa verticalité signifiée par le radical de l’arbre.

Nous y retrouvons cette idée du roi : WANG 王qui, par son attitude juste, centrée, orchestre la relation harmonieuse et fructueuse entre le Ciel, la Terre et les Hommes.

Et le TAI JI, c’est le JI suprême, symbole de la relation fluide entre tous les mouvements YIN/YANG qui animent l’univers

Et pourtant, le texte nous dit que le TAI JI, principe ultime d’organisation à l’œuvre dans l’univers, est lui-même engendré par le WU JI.

WU 無signifie le vide, ne…. pas. L’idéogramme représente une forêt qui a brûlé en totalité.

Le WU JI, c’est donc ce qui n’a pas d’organisation, de direction : le vide.

Je n’élaborerais pas dans ce texte sur la fonction du vide, au cœur de la pensée chinoise.

Je dirais seulement qu’elle est ce lieu où YIN et YANG sont comme les deux filins torsadés d’une même corde, retournant ainsi à leur origine commune, la tranquillité, à la racine de tous les mouvements du corps, du cœur et de la pensée.

Ce lieu où il y a extinction de ce qui les distingue.

Lorsque nous pratiquons, dans la recherche constamment renouvelée d’un axe vertical central autour duquel tous les mouvements s’organisent, (le TAI JI en nous) il y a alors un état d’être qui s’installe en direction du Vide, de la tranquillité.

L’existence de ce vide permet de lâcher la perfection de la posture, car la posture n’est qu’un moyen en direction du vide.

Fétichiser la posture n’est d’aucune utilité. Nous n’avons pas à nous demander : « ai-je la BONNE posture ? », mais à patiemment revenir à une écoute en direction d’une posture qui éveille la sensation d’un axe central vide au centre du corps, qui, partant du Ciel, traverse le BAI HUI (lieu des cent réunions) au sommet de la tête, descend jusqu’au HUI YIN (réunion des yin) au centre du périnée et se poursuit vers le centre de la Terre.

En QI GONG, la position WU JI s’appelle aussi JING LI 靜 立 , debout tranquille.

C’est une position extrêmement simple : les deux pieds rapprochés, les bras détendus le long du corps : debout, tranquille !

Et on observe : suspendus au Ciel par le sommet de la tête, toutes les tensions de la postures peuvent éventuellement fondre en direction de la Terre.

On observe les muscles qui se contractent pour tenir la posture, et ceux qui n’éveillent aucune sensation, comme non concernés par la posture.

On observe cela constamment, et cela change constamment.

Parfois, la posture semble tenir d’elle-même, sans effort. Dès qu’on en prend conscience dans une tentative de s’y accrocher, on perd la tranquillité. Parfois encore, on prend conscience de tout ce qui se contracte pour tenir, et on accepte de ne pas arriver à lâcher, et ça lâche : la tranquillité revient.

Moins on lutte pour y arriver, plus on s’en approche !!!!

Puis, la conscience ayant fait retour en direction de sa racine pendant la pratique de la posture, lorsque le mouvement se déclenche, en QI GONG ou dans la vie, il nous est possible de mieux distinguer YIN et YANG, de démêler les fils de trame et les fils de chaîne de la réalité quotidienne, de hiérarchiser, d’organiser les forces contradictoires qui nous habitent aussi bien dans notre posture corporelle que dans notre posture psychique et éthique dans le monde, puisqu’il s’agit d’une seule et même réalité.

Le texte nous dit alors que c’est cette distinction qui permet au YIN/YANG d’atteindre chacun leur plein potentiel et d’interagir fructueusement dans la danse de la vie avec une vitalité renouvelée.

C’est comme s’il n’était pas possible de dénouer les lieux de fixation du YIN/YANG en nous, générateurs d’une posture (physique et psychique) où le Qi ne circule plus librement, sans passer par l’écoute en direction du vide, pour que les représentations figées fondent en direction de leur origine commune, le vide. C’est de là que viendra une distinction plus saine du YIN et du YANG, prélude à une interaction fructueuse.